A Society of Explorers

오늘 여러분을 모시게 되어 매우 고무적입니다. 정말 감사합니다. 오늘 이 자리에 계신 청중을 마주하니, 마치 그동안 감언이설로 잘 달래 왔던 채권자들의 모임 앞에 선 기업가가 된 기분입니다. 그 채권자들이 마침내 태도를 바꾸어 즉각적인 채무 이행을 요구하며 모든 권리를 행사하겠다고 결심한 상황 말입니다. 이러한 상황을 인식하면서, 저는 당연히 합리적인 해결을 위한 간청으로 이야기를 시작하고자 합니다. 오늘 밤 제가 맡은 과제에 대해 말씀드리겠습니다.

저는 프랑스 혁명이 촉발한 두 가지 위대한 사상에 대해 말씀드린 바 있습니다. 하나는 과학주의와 낭만주의라는 쌍둥이 운동, 즉 지성의 해방과 인간 개성주의로 구체화된 사상입니다. 다른 하나는 다양한 비율의 민족주의를 내포한 사회적 희망의 새로운 물결이었습니다. 저는 이 두 사상, 더 정확히는 이 두 사상 군(群)이 본질적인 갈등 관계에 있으며, 현대 전체주의가 이 둘을 상호 만족시키면서 동시에 파괴하는 방식으로 결합함으로써 이 갈등이 파국적으로 해결되었다고 말씀드렸습니다. 하지만 이러한 해결책 역시 불안정한 것으로 드러났다고 덧붙였습니다.

오늘날 소비에트 제국 내부와 외부를 막론하고 현대 사상의 지배적인 흐름은 현대 허무주의와 전체주의가 제시한 불안정하고 결국 파멸적인 해결책으로부터 탈출하려는 충동입니다. 그러나 오늘날 이 탈출 충동은 무질서한 도주에 가깝습니다. 이를 일관성 있는 운동으로 정립하는 것이 우리의 과제입니다. 일부 전직 공산주의자들이 다시금 애국심을 발견하거나, 교회로 도피하거나, 정치적 무관심으로 퇴행하려 하는 것은 헛된 일이기 때문입니다. 그들은 재즈나 비트닉의 수도원적 반항에서도 만족을 찾지 못할 것입니다. 감옥을 탈출한 그들이 자유롭게 정착할 수 있는 곳이라면 어디든 발견하고 기뻐하는 것은 당연하지만, 우리는 이러한 즉각적인 반응에 속아서는 안 됩니다. 이러한 반응은 일시적인 완화만을 제공할 뿐입니다. 원래 현대 정신을 재앙으로 몰고 갔던 그 불안정한 이상이나 오락으로 단순히 되돌아가는 것만으로는 수정주의가 영구적으로 성공할 수 없습니다.

아닙니다. 우리는 현대적 조건의 어려움을 완전히 깨달아야 하며, 프랑스 혁명의 이상들이 지닌 치명적인 내부 모순을 정화하기 위해 그 이상들을 수정하는 엄청난 과제를 받아들여야 합니다. 저는 과학적 합리주의의 두 가지 측면을 수정함으로써 이 방향으로의 첫걸음을 내딛고자 했습니다. 먼저 저는 우리의 모든 지식이 당시에는 주목하지 않고 있으며 어쩌면 결코 명확히 식별할 수 없을지도 모르는 것들에 대한 '암묵적 인식'에 뿌리를 두고 있음을 보여주었습니다. 그리고 이러한 근거를 바탕으로, 명확하고 구별되는 아이디어를 명시적으로 진술하는 지식의 이상을 거부했습니다.

모든 앎이 암묵적 인식에 뿌리를 두고 있다는 제 인정은, 암묵적이든 명시적이든 모든 지식이 숨겨진 현실의 한 측면으로서 우리에게 받아들여진다는 깨달음으로 이어졌습니다. 그리고 우리가 진실이라고 믿는 것이 실제로 진실이라면, 우리가 접한 그 현실은 아직 숨겨져 있는 불확정적인 범위의 징후들을 통해 스스로를 드러낼 것이라 기대할 수 있습니다. 이것이 바로 현실을 옹호하기 위한 저의 첫걸음이었습니다. 현실이란 결코 완전히 탐구될 수 없는 영역을 말하며, 지식을 유형의 대상에 대한 명시적 진술로만 제한하려는 이상에 의해 제거되었던 개념입니다.

이렇게 문 사이에 발을 들여놓은 후, 저는 지난 강연에서 문을 활짝 열어젖히고 여러분에게 층하화된 우주(stratified universe)를 보여주었습니다. 그 우주에서는 연속되는 각각의 더 높은 수준의 현실이 더 낮은 수준의 현실에 뿌리를 두고 있습니다. 이 관계는 본질적으로 비대칭적입니다. 더 높은 수준은 더 낮은 수준의 용어로 규정될 수 없습니다. 반면에 더 높은 수준은 오직 더 낮은 수준이라는 매개체 안에서만 작동할 수 있으며, 이는 그 작동 범위에 제한을 가합니다. 이로 인해 더 높은 수준이 오염되거나 결국 좌절될 수도 있습니다.

저는 이러한 우주 구조가 프랑스 혁명의 두 위대한 사상 사이의 치명적인 충돌을 막아줄 수 있음을 이 스케치만으로도 이미 보여준다고 생각합니다. 포괄적인 실체의 성격과 기능을 그것의 세부 요소들로 설명하려는 과학의 그 어떤 시도도 논리적 근거에 의해 차단될 것이며, 더 높은 원칙(예를 들어 도덕성)을 인간의 단순한 욕망 충족으로 환원하려는 그 어떤 시도도 마찬가지로 차단될 것입니다. 게다가 우리의 이상에 대한 비판적 파괴가 저지되는 한편, 프랑스 혁명에 의해 뜨겁게 확산된 이 이상들은 완벽주의(perfectionism)의 위험으로부터도 논리적으로 차단될 것입니다. 제가 첫 강연에서 '도덕적 반전(moral inversion)'이라고 부른 분석은 이미 함축적으로 완벽주의의 위협을 가리키고 있었지만, 이 위험을 명시적으로 명명한 것은 이번이 처음입니다. 이에 대해 잠시 상술하겠습니다.

논리적으로 볼 때, 제가 말한 현실의 파괴는 모든 것을 더 유형적인 세부 요소로 설명하려는 원칙에서 비롯됩니다. 하지만 실제 삶에서 이러한 논리적 단계를 수행하려는 동기, 즉 우주를 불합리함으로 환원하고 인간을 욕망의 덩어리로, 정치를 가차 없는 폭력으로 환원하려는 동기, 이 인간의 자기 비하의 동기는 도덕적 완벽주의에 있습니다. 물론 인간을 이렇게 환원하는 데 기여한 위대한 사상가들 중 일부는 단지 계몽주의적이었고 다른 이들은 냉소적이었지만, 그들 중 가장 영향력 있었던 이들은 분노에 사로잡힌 이들이었습니다.

한 세기 전 보들레르가 그의 위대한 시집 서문에서 대중을 향해 "위선적인 독자여, 나의 동류여, 나의 형제여"라고 불렀을 때, 그는 자신의 분노와 이러한 자기 비하를 동시에 표출한 것이었습니다. 높은 이상을 공언하면서도 스스로의 행동은 그에 훨씬 미치지 못하는 사회의 모습을 바라보는 현대 정신의 반응이 바로 이러합니다. 엄격한 지적 정직성이라는 이름 아래 인간 내면의 고결한 모든 것에서 현실성을 부정하는 지적 체취가 바로 이것입니다.

저는 연속적인 현실의 수준들이 서로 관계를 맺는 논리를 언급함으로써 이 완벽주의의 요구를 반박할 수 있습니다. 저는 그 어떤 더 높은 실체의 원칙도 그 실현을 위해 더 낮은 수준의 현실에 의존해야 하며, 이것이 우리가 옹호할 수 있는 모든 더 높은 원칙의 효과를 필연적으로 제한한다는 것을 보여주었기 때문입니다. 실제로 인간의 도덕적 책임이라는 개념은, 그것이 행동으로 옮겨질 수 있게 하는 유일한 매개체에 의해 필연적으로 오염된다는 사실을 받아들임으로써만 성립할 수 있습니다. 하지만 이것은 제 답변의 절반에 불과하며, 이번 강연의 끝 무렵에나 이 부분에 도달하게 될 것입니다.

그동안 지난 이야기에서 책임감 있는 인간 행동의 개념은, 우리가 인도를 받는 사상의 창공과 인간 정신의 관계 속에서 발생한다는 점을 상기해 보십시오. 이것은 우리 자신보다 낮은 수준이 아니라 높은 수준으로부터 오는 자기 결정의 제한입니다. 오늘 밤 저는 주로 이 관계를 다룰 것입니다. 우리 위의 수준 역시 우리 아래의 수준과 마찬가지로 우리가 책임감 있게 스스로를 결정할 수 있게 해 주지만, 동시에 우리의 자기 결정에 그 나름의 한계를 설정한다는 점이 드러날 것입니다.

전통에 복종함으로써 국가적 자기 결정을 제한해야 한다는 필요성은 에드먼드 버크에 의해 정열적으로 주장되었습니다. 그는 프랑스 혁명이 위대한 국가의 모든 제도를 근본 원칙으로부터 갑작스럽게 개조하려 한 시도를 비판했습니다. 이에 대응하여 톰 페인은 모든 세대의 절대적 자기 결정권을 강력하게 선언했습니다. 이 토론과 그 결과에 대해 수많은 글이 쓰였습니다. 최근 몇 년 동안 미국에서는 버크에 대한 새로운 옹호로 이 쟁점이 다시 부각되었지만, 그전까지는 이 나라에서 톰 페인의 가르침이 지배적이었다고 믿습니다.

어쨌든 저는 미국의 논쟁에 개입하고 싶지는 않지만, 지난 170년 동안 영국의 상황이 어떠했는지는 간략하게 요약할 수 있다고 생각합니다. 벤담부터 존 스튜어트 밀, 그리고 더 최근의 아이자이아 벌린에 이르기까지 가장 영향력 있는 정치 작가들은 공리주의자들입니다. 그들에게 자유란 타인의 동일한 자유를 방해하지 않는 한 자신이 좋아하는 것을 하는 것을 의미합니다. 이 관점에서는 이론적으로나 법적으로나 영국 국가 전체가 스스로 원하는 것은 무엇이든 하는 것을 제한할 동기가 분명 존재하지 않습니다.

"살아 있는 자, 죽은 자, 그리고 앞으로 태어날 자 사이의 파트너십"이라는 버크의 비전을 이 작가들은 들어본 적도 없을지 모릅니다. 하지만 실제 관행에 있어서, 영국의 행동을 지배하는 것은 다름 아닌 버크의 비전입니다. 우리는 영국에서 톰 페인과 에드먼드 버크 사이의 논쟁이 이처럼 역설적으로 처리된 것을 잘 이해할 수 있습니다. 영국에서 현대 정신은 전통적 권위에 대한 공격 속에서 탄생했습니다. 진보라는 아이디어 자체와 프랑스 혁명이 선언한 무제한적인 요구는 원칙적으로 전통에 적대적입니다.

우리가 믿는 바가 무엇이며 어떤 근거로 그것을 믿는지 명시적으로 알아야 하고, 과거에 타인이 무엇을 믿었든 상관없이 우리 각자가 그 근거를 확인하고 스스로 결론을 내릴 권리와 의무가 있다는 것이 현대 합리주의의 본질입니다. 이 틀 안에서는 편견(비록 이 용어가 선입견을 의미하는 중립적인 뜻으로 사용된다 할지라도)에 대한 버크의 옹호는 도저히 설 자리가 없습니다. 오늘날 우리에게는 과학적 합리주의와 양립하면서 그 어떤 전통이든 수용할 수 있는 지식 이론이 존재하지 않습니다. 그러나 영국인들은 깊이 전통주의적입니다. 그래서 영국의 해결책은 이론적으로는 합리주의를 구하면서, 실제로는 전통을 고수함으로써 그 결과를 제한하는 것이었습니다. 목소리는 에서의 목소리일지라도 손은 야곱의 손이 되게 한 것입니다.

암묵적 사유를 모든 앎의 필수 요소이자 모든 명시적 지식에 의미를 부여하는 궁극적인 정신적 힘으로 인정하는 것이 전통주의에 대한 이론적 지지 기반을 제공한다는 점은 명백합니다. 만약 우리가 말할 수 없는 많은 것을 알고 있고, 우리가 알고 말할 수 있는 것조차 그것을 넘어선 외부의 현실, 즉 미래에 짐작하지 못한 불확정적인 방식으로 스스로를 드러낼 수 있는 현실과의 관련 속에서만 진실로 받아들여진다면 말입니다. 진정 우리가 아는 어떤 것이 구체적으로 명시할 수 없는 징후들의 범위가 넓을수록 더 리얼한 것이라면, 완전히 식별 가능한 근거에 기반을 둔 지식이라는 아이디어는 무너집니다.

대신 우리는 어떤 것이 알 가치가 있을수록, 그것이 무엇이며 우리가 그것을 어떻게 아는지 말하기가 더 어렵다는 결론을 내려야 합니다. 따라서 지식의 세대 간 전수는 본질적으로 암묵적일 수밖에 없습니다. 이것이 실제로 어떻게 진행되는지 보려면, 자신의 클래스 학생들에게 "여러분은 간질 발작을 보았습니다. 그것을 어떻게 알아채는지 말로 설명할 수는 없지만, 더 광범위한 경험을 통해 이를 배우게 될 것입니다"라고 말한 정신과 의사의 이야기를 기억하면 됩니다. 저는 이 이야기를 첫 번째 강연에서 인용했는지 두 번째에서 인용했는지 잊어버렸군요.

그가 의미한 바는 물론 능숙한 교사에 의해 확인된 그런 사례들을 더 많이 경험함으로써 배우게 될 것이라는 뜻이었습니다. 권위 있게 진단된 일련의 사례들을 수용하고 면밀히 관찰함으로써, 간질 발작의 명시할 수 없는 특성들이 마침내 학생에게 보이기 시작하고 이를 식별하는 기술이 전수되는 것입니다. 이것은 물론 모든 실습 수업의 교육 과정이지만, 본질적으로 이론 교육에도 적용됩니다. 그 어떤 교사도 수학적 증명을 형식적 연산으로 연결된 공식의 사슬로 전달하는 것에 만족하지 않을 것이며, 그 어떤 수학 학생도 그런 순서를 단순히 암기하는 것에 만족해서는 안 됩니다.

푸앵카레가 말했듯, 이는 각 단계가 체스의 규칙을 따른다는 점만 기록하면서 체스 게임을 녹화하는 것과 같을 것입니다. 최소한 요구되는 것은 목적이 있는 절차로서 논리적 순서를 파악하는 것입니다. 푸앵카레가 '증명의 통일성을 구성하는 무언가'라고 묘사한 것 말입니다. 수학적 증명의 의미인 그 명시할 수 없는 일관성을 전달하는 것은 질병의 특징적인 이미지를 가르치는 과제와 유사합니다. 전달되어야 하는 지식이 암묵적인 것인 한, 그것은 우리가 알고 있는 것의 관점에서 그 세부 요소들에 대한 우리의 인식 속에 거주하는 것(dwelling)에 기반을 둡니다. 그리고 교사가 학생에게 전수해야 하는 것이 바로 이 '내주(indwelling)', 즉 세부 요소를 인식하는 특별한 방식입니다.

교사는 학생이 이 내주를 공유하려고 노력할 때에만 이를 수행할 수 있습니다. 이를 시도함에 있어서 학생은 당장 자신에게 아무런 의미가 없는 가르침에 실제로 숨겨진 의미가 있으며, 내주하려는 노력(문제의 해결책을 찾는 것과 같은 종류의 노력)을 기울임으로써 이를 발견할 수 있다는 점을 신뢰해야 합니다. 인간의 지적 존재 전체, 지적 삶 전체가 바로 이런 방식으로 형성됩니다. 언어의 의미를 흡수함으로써 말입니다. 유아 정신의 놀라운 전개는 말과 다른 성인의 행동에 담긴 숨겨진 의미를 짐작하고 결국 그 의미를 파악해 내는 참된 신뢰의 불꽃에 의해 자극을 받습니다.

그리고 이것은 학습의 모든 후속 단계에서도 계속 사실로 남습니다. 상당 부분 교사나 리더에게 자신을 맡기고 신뢰함으로써만 성취될 수 있습니다. 성 아우구스티누스는 성경에 기반하여 이를 관찰하며 "너희가 믿지 아니하면 깨닫지 못하리라"고 말했습니다. 그렇다면 우리가 알기 전에, 그리고 알 수 있도록 하기 위해 먼저 믿을 것을 요구하는 전통주의는, 우리가 미리 검증한 추론 방식에 의해 도출되고 데이터에 기반한 명시적 진술만을 믿도록 허용하는 과학적 합리주의보다 지식의 본질과 지식의 소통에 대해 더 깊은 통찰에 기반하고 있는 것으로 보입니다. 그러나 제가 여기서 전통주의를 다시 주장하는 것은 교조주의를 지지하기 위한 목적이 아닙니다.

인간 문화의 전수를 위해 권위에 대한 신뢰가 필수적이라고 주장하는 것이 특정 교회의 권위에 복종할 것을 요구하는 것은 아닙니다. 전통주의에 대한 저의 재확인이 종교적 믿음에 영향을 미칠 수 있음을 인정하며, 그것이 저 자신의 종교적 믿음을 강화한다는 점도 덧붙이고 싶습니다. 하지만 저는 이 부분을 여기서는 떼어놓고 싶습니다. 비판적으로 확립된 진리와 무제한적인 사회적 개선에 대한 우리의 아이디어가 우선 세속적인 근거 위에서 화해해야 한다고 믿기 때문입니다. 저는 계시 종교의 권위를 빌려와 이를 달성하기보다는, 이 화해를 통해 종교적 깨달음과 종교적 갱신을 도출해 낼 수 있기를 희망합니다.

따라서 저는 프랑스 혁명의 지적, 사회적 열망 모두에서 나타나는 역동성(dynamism)을 수용할 것이며, 이러한 자기 결정이 스스로를 파괴하는 것으로부터 구원받을 수 있는 길은 오직 자신을 지탱해 주는 권위 있는 전통적 틀 내에서 스스로의 한계를 인식하는 것뿐임을 보여주고자 합니다. 먼저 현대의 지적 노력의 한 부문에 집중할 것인데, 이는 역동적인 사회에서 일어나는 모든 지적, 도덕적 진보의 측면을 개괄하기 위한 예시로 기능할 것입니다. 그 예시는 바로 자연과학의 추구입니다.

이것은 여러분을 놀라게 할지도 모릅니다. 현대 과학은 권위에 대한 격렬한 거부를 통해 설립되었기 때문입니다. 우리는 로마 교회가 지지하는 아리스토텔레스의 권위에 맞선 코페르니쿠스주의자들의 투쟁을 잘 알고 있습니다. 우리는 베살리우스가 갈레누스의 권위에 의해 부과된 족쇄로부터 인간 해부학 연구를 어떻게 해방시켰는지 알고 있습니다. 현대 과학이 형성되던 수 세기 동안 권위의 거부는 과학의 전투 함성이었습니다. 베이컨에 의해, 데카르트에 의해, 그리고 런던 왕립학회의 설립자들에 의해 집단적으로 울려 퍼졌습니다. 이 위대한 인물들은 분명 심오하게 진실하고 중요한 무언가를 말하고 있었습니다. 하지만 오늘날 우리는 그들이 어떤 의미로 그것을 말했는지 고려해야 합니다. 일단 그들이 싸웠던 적들이 패배하고 나자, 실제로는 이 적들만을 겨냥했던 모든 권위나 전통의 부인은 원래의 의미를 잃고 오류를 낳는 슬로건이 되었습니다.

과학에 대한 대중적인 개념은 물론 과학이 누구라도 스스로 검증할 수 있는 실험적 또는 관찰적 사실의 수집물이라고 가르칩니다. 우리는 질병을 진단하는 것과 같은 전문 지식의 경우에 이것이 사실이 아님을 이미 보았습니다. 당신에게 닥친 질병을 식별하기 위해 길에서 처음 만난 사람에게 의학 교과서를 주고 도와달라고 요청하지는 않습니다. 실제로 당신은 그렇게 해줄 것으로 믿을 수 있는 사람을 찾기 위해 수백 마일을 여행할 수도 있습니다.

하지만 이는 물리학에서도 그 나름의 방식으로 사실입니다. 첫째로, 당신은 천문학이나 화학의 진술을 테스트하는 데 필요한 장비를 손에 넣을 수 없습니다. 논의를 위해 당신이 천문대나 화학 실험실을 사용할 수 있다고 가정하더라도, 관찰을 한 번 해보기도 전에 악기를 수리할 수 없을 정도로 손상시킬 가능성이 큽니다. 그리고 마지막으로, 모든 합리적인 기대를 거슬러 질문의 진술을 확인하기 위한 관찰을 수행하는 데 성공했고 그 결과가 진술과 모순되는 것을 발견했다면, 당신은 당신이 실수했을 확률이 극도로 높다고 생각하는 것이 당연합니다.

말이 그 본뜻을 전달해야 한다면, 과학이 누구라도 스스로 반복하고 검증할 수 있는 실험과 관찰의 결과로 구성되어 있다는 것은 확실히 사실이 아닙니다. 과학의 수용은 권위에 기반하고 있음이 드러납니다. 하지만 이 결론은 이 권위에 의해 통제되는 판단의 범위를 아무리 간략하게나마 더 스케치하지 않는 한 별 의미가 없습니다.

어떤 진술이 진실이라는 사실 자체만으로는 과학의 일부가 될 자격을 주지 못합니다. 우선 진실이지만 단지 일시적인 관심사에 불과한 진술은 무한히 많습니다. 또한 중요하지만 과학 이외의 다른 지식 분야에 속하는 참된 진술도 많습니다. 사실 진실성 외에도, 어떤 진술이 과학의 상당한 부분을 형성한다고 간주되는 것은 세 가지 경쟁적인 기준에 비추어 결정됩니다. 첫째는 정확성, 둘째는 과학 시스템에 대한 중요성(relevance), 셋째는 그 주제가 가진 일반적인 비과학적 관심입니다.

이제 이것들은 다음과 같이 서로를 보완할 수 있습니다. 실질적인 과학적 가치는 이 세 변수가 서로 다른 비율로 혼합되어 구성됩니다. 물리학의 주제인 무생물은 생명체에 비해 그 자체로는 훨씬 덜 흥미롭습니다. 사실 그 자체로는 지독하게 지루합니다. 하지만 물리학은 측정의 정확성과 이론의 아름다움으로 이를 보완합니다. 반면에 생물학의 발견들, 예를 들어 하비의 혈액 순환 발견은 물리학에 결여된 부분, 즉 그 주제가 가진 일반적인 인간적 관심으로부터 과학적 중요성을 주로 도출합니다. 과학적 지식의 본체는 정확성, 체계적 관심, 그리고 그 주제에 대한 대중적 관심의 복합 계수로 측정되었을 때 수용 가능한 과학적 가치가 결여된 기여들을 과학 권위가 끊임없이 제거한다는 사실 덕분에 현재의 모습을 유지하고 있습니다. 과학의 본체는 과학 권위의 이러한 복합적인 가치 판단에 의해 형성됩니다.

이는 과학에 권위를 부여할 때, 학생이 세부 요소에 대한 암묵적 인식에 기반한 지식을 얻기 위해 교사에게 가져야 하는 것과 동일한 종류의 신뢰를 과학에 부여하고 있음을 보여줍니다. 또한 과학의 진보는 과학 권위에 의해 통제되고 이 범위까지 제한되지 않는다면 추구될 수 없으며, 그 과정에서 과학 권위를 암묵적으로 신뢰해야 함을 보여줍니다. 그러나 과학의 추구 내에서, 우리의 무제한적인 비판적 능력을 옹호하는 것과 그 위의 어떤 권위를 수용하는 것 사이의 치명적인 갈등이 실제로 어떻게 해결되는지 설명하기 위해서는 조금 더 나아가야 합니다.

이야기 하나를 들려드리겠습니다. 몇 년 전 영국의 과학 저널 '네이처(Nature)'에 토끼에서 소에 이르기까지 다양한 동물의 일 단위 임신 기간이 원주율(\pi)의 배수라는 점을 상당히 정확하게 보여주는 수치 표가 실린 적이 있습니다. 그 일치성은 놀라웠지만, 이 통신은 농담으로 치부되었습니다. 그 어떤 증거가 제시되더라도 동물의 임신 기간과 원주율의 배수 사이에 어떤 관계가 있다는 것을 현대 과학자에게 납득시킬 수는 없기 때문입니다. 이것은 과학적 권위가 사물의 본질에 대해 공인된 견해와 상충되는 결론을, 비록 증거에 의해 정당화되는 것처럼 보일지라도 어떻게 계속 거부하는지 보여주는 예입니다.

저는 이 권위가 이런 의미로 행사되고, 참으로 과학의 진보를 위해 필수적이라고 정당화되는 수많은 사례를 들 수 있습니다. 하지만 다른 사례들에서는 그러한 권위의 행사에 대해 의구심이 듭니다. 저는 초심리학(extrasensory perception) 연구가 과학적 권위에 의해 지나치게 위축되어 왔을 가능성이 있다고 봅니다. 저는 대개 '로이드 모건의 정률(Lloyd Morgan's canon)'이라 기술되는 가르침에 대해서도 회의적입니다. 이 정률은 수없이 인용되는 것을 보았지만 1894년 발표된 이래 도전받는 것을 본 적이 없습니다.

그 문장을 인용해 보겠습니다. "어떤 행동이 심리적 척도에서 더 낮은 위치에 있는 능력을 행사한 결과로 해석될 수 있다면, 이를 더 높은 심리적 능력의 결과로 해석해서는 안 된다." 그것이 사실일 수도 있지만 저는 왜 그래야 하는지 모르겠습니다. 그리고 또 다른 예로, 저는 위대한 K.S. 래슐리가 1948년 힉슨 심포지엄의 참가자들을 대표하여 표명한 견해에 전적으로 동의하지 않습니다. 이 심포지엄에는 당대 가장 저명한 심리학 및 신경학 대표자들이 포함되어 있었습니다.

래슐리는 이 자리에서 다음과 같이 말했습니다. "우리의 공통된 만남의 장은 행동과 정신의 현상이 궁극적으로 수학 및 물리 과학의 개념으로 기술될 수 있다는 믿음입니다." 이것이 바로 제가 지난주에 논리적으로 지지할 수 없다고 설명했던 바로 그 내용입니다. 이러한 사례들은 과학적 권위가 사물의 본질에 관한 특정한 신뢰 체계를 옹호하고 강요하고 있음을 보여주기에 충분합니다. 과학자가 되고 싶다면 과학에 의해 공인된 믿음의 주요 부분을 받아들여야 합니다. 비록 그중 일부에 대해서는 안전하게 동의하지 않을 수 있을지라도 말입니다.

여기서 우리는 과학 내에서 거대한 범위의 권위 있는 선언을 강요하는 것과, 일부 세부 사항에서의 이견에 대한 용인이 결합할 뿐만 아니라 그러한 이견에 최고 수준의 격려를 보내는 놀라운 결합을 만나게 됩니다. 과학 기관의 모든 메커니즘이 현재 수용된 사물의 본질에 관한 견해와 모순된다는 이유로 어떤 증거를 부당한 것으로 억압하는 동안에도, 바로 그 과학 권위는 사물의 본질에 대한 수용된 견해를 깊이 수정하는 발견들에 최고의 경의를 표합니다. 1900년 플랑크가 발견한 양자 이론이 과학계에 최종적으로 수용되는 데는 12년이 걸렸습니다. 하지만 또 다른 30년이 지났을 때 과학계에서 플랑크의 지위는 오직 뉴턴에게만 부여되었던 지위에 근접하고 있었습니다.

우리는 과학의 권위가 세부적인 부분에서 그 전복을 육성하기 위한 바로 그 목적으로 일반적인 가르침을 강제한다고 말할 수 있습니다. 이러한 태도는 과학적 진리가 그 너머에 있는 현실의 한 측면일 뿐이라는 관점의 표현입니다. 이 현실과 접촉하도록 가르치는 권위는 현실의 아직 예상치 못한 징후들에 미리 굴복하며, 현실과 새로운 접촉을 맺는 것을 목표로 하는 그 어떤 이견도 장려합니다. 과학의 진보는 현재 수용된 자연관의 권위 있는 전수와, 그 견해를 근본적으로 수정할 수 있는 독창성의 육성 모두에 의존합니다. 그리고 이러한 이중성은 과학적 지식을 개별 과학자들이 자신만의 개인적 접촉을 맺을 것으로 기대되는 현실로 인도하는 가이드로 보는 개념에서 논리적으로 흘러나옵니다.

여기서 우리는 개인적 책임 구조의 첫 瞥견(glimpse)을 보게 됩니다. 우리는 일련의 발견들에 의해 이루어진 과학적 진보를 바라보는 두 가지의 동등하게 유효한 방식을 결합함으로써 이를 인식할 수 있습니다. 우리는 이 진보를 과학의 다음 가능한 발전을 실현하기 위해 마침 그 자리에 있었던 사람들의 정신 속에서 일어나는 사유 체계의 성장으로 볼 수 있습니다. 이 관점은 사물의 본질에 대한 과학적 개념을 근본적으로 재형성한 발견들, 예컨대 1925년 양자역학의 발견 같은 것조차 동시에 이루어질 수 있었다는 사실에 의해 지지될 것입니다.

양자역학의 경우, 서로 다른 장소에 있던 세 명의 서로 다른 과학자들에 의해 서로 독립적으로 이루어졌기에, 당시에는 그들 중 두 명이 문제에 대해 서로 다르고 양립할 수 없는 해결책을 제시했다고 생각될 정도였습니다. 사건이 일어난 후에 이런 식으로 바라보면, 아이디어의 성장은 미리 결정된 것처럼 보이고 이를 달성한 발견자들은 단지 이 아이디어들의 성장을 위한 적절한 영양 매개체를 제공한 것처럼 보입니다. 그러나 사건이 일어나기 전에 앞을 내다보면, 발견 행위는 매우 개인적이며 상당히 불확정적인 것으로 나타납니다.

그것은 문제에 대한 고독한 비전, 즉 아직 밝혀지지 않은 포괄적 실체의 이해되지 않은 세부 요소들로서 숨겨진 지식에 대한 단서가 될 수 있음을 시사하는 것처럼 보이는 파편들로부터 시작됩니다. 이 고독한 비전이 그 비밀을 해결하는 방향으로 진전을 이루기 위해서는 개인적인 집착으로 변해야 합니다. 그리고 이 비전, 이 집착은 아무도 말할 수 없는 무언가에 대한 것이므로 그 주제는 이런 의미에서 정의할 수 없고 불확정적입니다. 참으로 그것이 밝혀지는 발견 과정은, 기존의 추론 규칙을 적용하는 데 있어 아무리 부지런했어도 그 결과를 성취할 수 없었을 것이라는 바로 그 사실에 의해 발견으로 인정받게 될 것입니다. 위대한 발견자는 가능한 사유의 미개척 바다를 건너는 데 그의 상상력을 과감하게 사용한 것에 대해 찬사를 받을 것입니다.

그러나 여기에는 인간의 정신을 단지 자체 증식의 매개체로 사용하는 과학적 사유의 성장을 나타냈던 대안적 그림과의 연결 고리가 있습니다. 문제에 대한 비전, 그것에 대한 집착, 그리고 발견에 도달하는 정신의 최종 도약은 모두 처음부터 끝까지 그들의 외부 목표를 향한 충동으로 가득 차 있기 때문입니다. 이러한 강렬하게 개인적인 행위들 속에는 자기 탐닉의 흔적이 없습니다. 그것들은 모두 거기에 발견되어야 할 무언가가 존재한다는 확신을 표현하기 때문입니다.

독창성은 가능한 진리의 성장을 진전시키고 이로써 인간 정신의 정당한 영역을 확장해야 한다는 강렬한 책임감에 의해 매 단계 좌우됩니다. 그리고 이 사실은 우리가 접촉하고자 하는 현실을 염두에 두고 책임감 있게 행사되는 개인적 판단이라는 개념을 그 사이에 삽입함으로써, 주관적인 것과 객관적인 것 사이의 잘못된 양자택일을 피하도록 가르칩니다. 이 개인적 앎(personal knowing)의 개념은 암묵적 앎에 대해 제가 말한 모든 것 속에 이미 함축되어 있었습니다. 이 중 그 어느 것도 현실과 접촉하고자 하며 종종 그렇게 하는 데 성공한다는, 제가 지지한 주장 없이는 앎이라고 불릴 수 없기 때문입니다.

발견 과정을 포함한 모든 암묵적 앎이 보편적 의도(universal intent)를 가지고 유지되는 믿음에 대한 개인적 전념(personal commitment)임을 깨달음으로써 상황은 더욱 명확해질 수 있습니다. 그것의 개인적인 끌림은 우리가 우리 자신을 그것에 쏟아붓고 그 위험을 받아들이는 방식에 있고, 그것의 보편적인 끌림은 우리에게 그것을 드러내기 위한 복무를 요구하는 숨겨진 진리의 개념에 있습니다. 우리는 인간의 위대함과 마주할 때마다, 인간이 진정 진리의 이름으로 "내가 여기 서 있으니, 달리 어찌할 수 없다"고 말하는 곳마다 이 겉보기에 역설적인 상황을 기꺼이 인정합니다. 우리는 비개인적인 진리의 힘과 그것을 옹호하는 정신의 위대함을 즉각 알아차립니다. 우리는 전념이 가진 개인적 끌림과 보편적 끌림 모두에 아주 자연스럽게 경의를 표합니다.

이처럼 과학의 예는 자기 결정과 권위에 대한 복종 사이의 관계를 그 특수한 사례를 통해 밝히는 데 기여했습니다. 과학자가 수행하는 독창성을 인도하고 정당화하는 책임감의 종류는, 그가 도전하지 않고 수용하는 방대한 과학적 믿음의 틀 안에서 떠맡아집니다. 과학자가 도전하지 않는 과학적 가르침을 수용하는 것에 대해서도 책임을 져야 하는지 물을 수 있겠지만, 저는 이해하기 위해 먼저 믿어야 한다는 점을 앞에서 보여주었습니다. 따라서 우리는 이 새로운 맥락에서 그 어떤 믿음이든 수동적으로 수용하는 것을 정당화할 수 있는가라는 질문에 다시 직면해 있을 뿐입니다. 저는 우리가 할 수 있고, 또 해야 한다고 생각합니다.

우리가 보았듯이, 과학 전체의 가르침을 수용하는 것과 제한된 영역 내에서 그 가르침에 이견을 제시하는 것의 결합 없이는 과학의 진보가 불가능할 것이기 때문입니다. 과학자가 이 제한된 영역 주변에 아낌없이 부여하며, 오직 그 영역 내에서 독립적으로 작동할 수 있게 해주는 그 신뢰를 우리는 과학자의 소명(calling)을 정의하는 것으로 인식해야 합니다. 이 소명은 모든 과학자에게 동일하지 않습니다. 특정한 과학자가 스스로 소유하고 있다고 믿는 독창성의 정도가 그가 현재의 과학적 가르침을 개선하기 위해 모험을 할 주제의 범위를 결정할 것이며, 그가 다소 수동적으로 받아들일 가르침의 범위도 그에 따라 달라질 것입니다.

모든 과학자는 자신이 마스터하기에 딱 적당한 크기의 문제를 선택하려고 노력해야 합니다. 자신의 능력을 더 작은 과제에 적용한다면 완전히 활용되지 못할 것이고, 더 큰 과제에는 전적으로 낭비될 것이기 때문입니다. 그렇다면 과학에는 책임감 있는 개인적 행동의 규칙이 규칙으로서 존재합니다. 지식의 지속적인 진보를 가장 잘 보장하기 위해 너무 많은 것을 당연하게 여겨서도 안 되고 너무 적은 것을 당연하게 여겨서도 안 된다는 규칙 말입니다.

제가 이 연쇄 강연에 의해 제기된 다양한 문제들, 더 구체적으로는 이번 강연의 시작 부분에서 제기된 문제들에 대한 해답으로서 몇 가지 광범위한 스트로크로 일반화하고자 제안하는 것이 바로 이 규칙입니다. 전 세계적인 과학자 공동체에서 만나는 것과 같은 탐험가들의 사회(society of explorers) 구성원 각자는 서로 다른 과제를 추구합니다. 단 한 명의 과학자도 다른 방대한 다수의 과학자들이 무엇을 하려는지 거의 알지 못하며, 그들이 결국 성취하는 대부분의 결과에 관심도 없고 심지어 이를 이해할 능력도 없습니다.

이 조건은 현대 역동적 사회의 활동 범위 전체에 걸쳐 특징적으로 나타납니다. 이를 균질하고 위계적인 사회와 구별하여 다원주의적(pluralistic)이라고 기술합니다. 다원주의는 프랑스 혁명 이전에 지배했던 정적인 사회를 지배하는 종류의 권위를 배제한다고 말해지며, 이는 사실입니다. 그러나 과학의 예는 이것이 권위적 통제의 부재를 의미하지는 않는다는 것을 보여주었습니다. 그것은 단지 탐험가들의 사회에 행사되는 권위의 구조가 정적인 사회가 복종해야 하는 구조와 다를 뿐임을 증명합니다.

이 구조를 관찰하기 위해 다시 한 번 과학의 예를 들어보겠습니다. 과학의 권위는 '과학적 여론(scientific opinion)'에 의해 행사됩니다. 그러나 이 여론은 어떤 단일한 사람의 정신 속에도 존재하지 않으며, 그 어떤 단일한 사람도 이를 행사할 자격이 전혀 없습니다. 그 어떤 과학자도 자연과학 전체 범위의 아주 작은 분수 이상을 판단할 수도, 이해할 수도 없기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 그들이 공동의 과학적 여론을 공동으로 형성하고 옹호한다면, 그들은 제가 '중첩된 이웃의 원칙(principle of overlapping neighborhoods)'이라 부르고 싶은 방식에 의해 그렇게 하는 것입니다.

이 여론을 형성하는 각 참가자가 자신의 분야와 이웃한 영역을 판단할 자격이 있고, 이 이웃 영역이 과학적 평가의 동일한 기준을 적용하는 다른 과학자들의 영역과 어느 정도 중첩되는 것으로 충분합니다. 그러한 그룹은 과학자들의 일반적인 합의로 자동 확장되는 요소를 형성합니다. 그 그룹의 각 구성원은 다른 그룹의 구성원이기도 할 것이므로, 중첩된 이웃의 사슬은 천문학에서 의학에 이르기까지 모든 과학을 포괄하게 될 것이기 때문입니다. 이것이 바로 과학적 여론이 실제 효율적으로, 단 한 명의 과학자도 그 아주 작은 분수 이상을 판단할 자격이 없는 그 방대한 영역 전반에 걸쳐 이루어진 기여들의 가치를 비교하고 평가하는 방식입니다. 다원주의 사회는 일반적으로 이러한 상호 부과된 권위에 의해 통제됩니다.

개별 과학자가 상호 인정의 사슬 속에서 한 자리를 수용함으로써 이러한 합의적 평가에 복종하듯이, 우리는 다원주의 사회에서 추구되는 수많은 독립적인 활동 중 하나에 참여하는 각 개인이 적절한 상호 인정의 사슬에 참여한다는 것을 더 일반적으로 발견하게 됩니다. 그리고 과학에서와 마찬가지로, 이 행사는 결코 완전히 수동적이지 않습니다. 각 새로운 구성원은 자신이 복종하고 책임을 지는 권위를 다소 수정하기 때문입니다. 그러나 여기서 우리의 그림이 모든 다원주의적 활동을 포괄하려면 이를 보완해야 합니다.

상호 인정의 사슬과 네트워크 내에는 권위의 무게에 차이가 있음을 인정해야 합니다. 저명한 과학자의 권위는 대부분의 과학자들에 의해 그의 지식 분야에 있어서 의문 없이 수용됩니다. 더욱이 과학자 전체 본체는 대부분의 평신도들에 대해 유사한 권위를 행사합니다. 그래서 우리는 과학 내의 저명한 과학자들과 사회 전체 내의 모든 과학자들이 공동으로 과학에 관하여 지적 리더로 기능하고 있음을 발견합니다.

유사한 조건이 예술에서도 발견되지만, 그곳에서는 경쟁 관계에 있는 리더들 사이의 콘테스트로 빈번히 이어지기 때문에 더 두드러집니다. 예술은 과학과 마찬가지로 스스로를 갱신하는 과정에서 가장 살아 숨 쉬지만, 예술적 독창성은 대개 과학에서의 독창성보다 더 포괄적인 세계관의 변화를 수반합니다. 따라서 예술은 자신의 권위를 확립하려는 혁신가와 이전에 확립된 예술 형태의 리더들 사이에 더 날카로운 의견 분열을 일으키는 경향이 있습니다.

오늘날 문화적 리더십의 구성원 중 예술이든 과학이든 개인 소득으로 살아가는 부유한 사람은 거의 없으며, 따라서 지적 삶은 창의적 소수에게 창의적이지 않은 대다수 시민이 제공하는 물질적 지원에 크게 의존합니다. 그 지원이 개인에 의해 제공되든 공공 기관에 의해 제공되든 말입니다. 그 지원은 예술과 과학이 그들 각각의 엘리트들의 권위에 의해 확립된 자체 기준에 따라 추구될 때에만 효과적일 수 있습니다. 참으로 일련의 권위 있는 개인들로부터 문화적 인도를 수용하지 않는 사회는 그 국경 내의 모든 문화로부터 스스로를 차단하는 것입니다.

물론 날카롭게 대립하는 사상과 예술 학파의 존재가 문제를 야기한다는 점은 인정하지만, 그것이 상황을 근본적으로 바꾼다고 생각하지는 않습니다. 대중의 구성원들은 한 리더에게서 그의 라이벌에게로 충성의 대상을 옮길 수 있습니다. 그들은 학원파의 진영에서 혁신가의 진영으로 바꿀 수도 있고, 종교로 개종하거나 그들의 신앙을 버릴 수도 있습니다. 그들은 특정 운동의 파트너가 되었다가 다른 운동에 참여할 수도 있습니다. 건전한 이성은 그러한 이동이 매우 빈번한 것을 금하며, 그렇다 하더라도 그 범위는 잠재적 리더들 사이의 선택으로 제한됩니다. 사유의 인도는 여전히 특정 문화 영역에서 인정받는 탁월함을 성취한 소수의 개인에게 맡겨져 있습니다.

우리의 문화적 리더들이 서로를 보완하는 범위 내에서 우리 사회는 단일한 문화를 소유하고 있다고 말할 수 있으며, 이 범위 내에서 이 리더들은 자신들의 작업을 통해서나 문화의 감상을 인도하고 불협화음 속에서도 사회가 문화적 의무를 다하도록 유도함으로써 우리 사회의 공통된 지적 기준을 옹호하고 있다고 말할 수 있습니다. 탐험가들의 사회는 이러한 목소리들이 아직 숨겨져 있지만 발견할 수 있는 사유의 영역의 불협화음적인 측면들을 반영하고 있을 뿐이라고 믿는 한 단합된 상태를 유지합니다. 그리고 예술과 사유에 있어 괴짜와 진정한 혁신가를 최소한 원칙적으로나마 구별할 수 있게 해주는 것도 바로 동일한 믿음입니다.

이 신속한 서베이에서 다원주의 사회의 문화적 삶으로부터 정치적 삶으로 넘어가면서, 우리는 정치에서의 마음의 변화가 자치(self-government)라는 형태로 법적 승인을 받는다는 당혹스러운 사실에 직면하게 됩니다. 그것은 과학이나 예술에서는 필요하지 않았던 것입니다. 프랑스 혁명이 예고한 무제한적인 사회적 진보가 새로운 모태적 진리의 수용보다는 더 많은 수의 표를 모으는 것에 맡겨진 것처럼 보일 정도입니다.

하지만 이것은 기만적입니다. 저는 이 담론의 시작 부분에서 프랑스 혁명이 불러일으킨 희망의 추구가 서구에서 세계가 본 적이 없는 가장 인도적이고 자유로운 사회를 성취했다고 말씀드렸습니다. 이것은 수단과 방법을 가리지 않고 다수를 끌어모음으로써 이루어진 것이 아닙니다. 그것은 영국의 역사에서 예를 들어 대중의 양심에 호소한 특정 운동들의 연속으로 추적될 수 있는 사회의 점진적인 개선에 의해 이루어졌습니다. 그 운동들은 대개 처음에 한 가지 특정 개혁의 옹호에 헌신한 설득력 있는 개인들에 의해 유발되었습니다. 자치의 메커니즘을 통해 사회 개혁의 행동으로 변형된 것은 바로 시민 사유의 이러한 도덕적 진보였습니다. 이 행동들은 자체의 열정에 의해 움직이고 자체의 기준에 의해 인도된 지적 과정의 실천적 결과물이었습니다.

과학의 진보를 위해 권위 있는 전통주의가 필요하다고 주장했던 우리는, 사회 개선 과정을 위해서도 이를 한 번 더 증명할 필요가 거의 없습니다. 에드먼드 버크의 입장은 확고히 옹호됩니다. 비록 중요한 차이점이 있기는 하지만 말입니다. 전통이 재확인되는 동시에 진보에 대한 무제한적인 희망이 수용되었으며, 참으로 이 진보를 더욱 추구하기 위한 조건으로서 재확인되었습니다.

하지만 우리가 정치로 이동하는 지점에서 도덕적 책임이라는 개념은 다른 종류의 도전에 직면하게 됩니다. 그것은 위선이라는 혐의를 받습니다. 권력을 추구하며 서로를 밀쳐내는 라이벌 압력 단체들에 의해 정치가 지배되는 것을 보면서, 어떻게 공적 삶이 도덕적 진보에 의해 인도된다고 말할 수 있느냐는 질문을 받습니다. 이처럼 명백히 그에 미치지 못하는 사회를 용인하면서 어떻게 이러한 높은 이상을 설교할 수 있습니까?

이러한 종류의 공격은 우리에게 친숙하며, 저는 시작 부분에서 결론 부분에 이 문제로 다시 돌아오겠다고 말씀드렸습니다. 저는 실제로 더 높은 수준의 현실이 더 낮은 수준을 형성하는 세부 요소들과 동일시되어 파괴되는 것에 맞서 현실을 옹호할 때 이 문제를 다루었습니다. 우리는 여기서 다시 한번 현실의 서로 다른 수준들의 존재를 인식해야 합니다.

권력과 이익의 조직으로서의 사회는 한 수준을 형성하는 반면, 그것의 도덕적 원칙들은 그 위의 다른 수준에 위치합니다. 더 높은 수준은 더 낮은 수준에 뿌리를 두고 있습니다. 도덕적 진보는 오직 권력과 이익의 조직으로서 작동하는 사회라는 매개체 내에서만 실현될 수 있기 때문입니다. 그러나 도덕성이 오직 이 매개체 내에서만 존재할 수 있다 할지라도, 이 매개체에 고유한 용어들로 설명될 수는 없습니다. 우리의 도덕적, 정치적 책임감은 이 논리적 상황에 부합해야 합니다. 우리는 환경의 피조물이지만, 우리의 도덕적 본성은 우리로 하여금 환경에 전적으로 굴복하도록 허용하지 않습니다. 만약 인간이 자신을 형성했고 계속해서 형성하고 있는 환경을 불변의 것으로 받아들인다면, 그는 완전한 불합리함에 항복하는 것입니다.

사회적 완벽주의는 이러한 결말에 반대하여 반응하므로 올바른 방향으로 움직이는 것입니다. 하지만 그것의 목표는 스스로를 좌절시킵니다. 사회적 완벽이란 용어 자체의 모순입니다. 타인이 누릴 수 있었던 것들을 빼앗지 않고는 사회에서 살아가는 것이 불가능하며, 타인이 배제되는 자신만의 명확한 과제를 가지지 않고는 사회에서 어떤 행동을 일관되게 추구하는 것이 불가능하기 때문입니다. 타인에게 상처를 주는 이러한 계기들은 제거될 수 없으며, 권리와 권력의 어떤 시스템에 의해서만 완화될 수 있습니다.

사회의 도덕적 개선이 추구되어야 할 매개체로서, 사회 내에서 인간의 비도덕적 관계를 지탱하는 권리와 권력의 틀을 수용하는 것이 바로 사회 개혁가의 소명을 받아들이는 것입니다. 그리고 각 과학자가 자신이 해결하기에 너무 크지도 않고 가치가 없을 정도로 너무 작지도 않은 문제를 선택해야 하듯이, 위대한 개혁가는 만약 자신이 그 과제를 개선할 역량이 있다고 느낀다면 기존 사회의 큰 부분을 문제 삼을 수 있습니다. 반면에 다른 이들은 사회의 훨씬 더 작은 영역, 어쩌면 인지할 수 없을 정도로 작은 영역의 개선에 대한 책임을 질 것입니다.

기존 사회를 주어진 것으로 받아들이는 정도는 더 위대한 사람과 덜 위대한 사람 사이에 차이가 있겠지만, 주어진 것으로 받아들여지는 부분이 항상 지배적이어야 합니다. 그러면서도 우리 자신에 의해 형성되도록 남겨진 어떤 영역이 반드시 존재해야 합니다.

저는 첫 강연의 끝 부분에서, 한편으로는 과학주의와 낭만주의 사이의 충돌을 제거하고 다른 한편으로는 계몽주의에 의해 생성된 사회적 희망의 거대한 물결 사이의 충돌을 제거하기 위해 고조되는 합리주의적 계몽주의의 시도를 예시하겠다고 말씀드렸습니다. 제 수정의 주요 도구는 비판적 사유의 가능성을 제한하는 암묵적 지식의 옹호였습니다. 이로부터 저는 현실의 개념을 도출했고, 나아가 연속적인 현실의 수준들로 구성된 우주의 이미지를 구축해 나갔습니다. 이 구조물은 인간이 멀리서 내려다보는 무생물의 기초에서부터, 오늘날 우리 모두를 감싸고 있는 영적 창공에까지 이르렀습니다.

오늘 저는 탐험가들의 사회에서 인간의 책임은 이 창공을 확장하고 수정하고자 노력함으로써 그 요구에 복무하는 데 있음을 보여주고자 했습니다. 이것이 제가 이 담론의 범위 내에서 안정화할 수 있었던, 보편적 의도를 가진 개인적 전념이라는 저의 개념이 도달한 한계입니다. 인간 행동에 대한 이 개념은 그것의 무제한적인 목표를 무기한 추구한다는 바로 그 목적을 위해 우리의 비판적 자기 결정을 제한할 것입니다.

오늘날 전체주의로부터 물러나고 있는 수정주의 운동이 만약 이러한 종류의 철학을 받아들인다면, 그것은 아마도 프랑스 혁명 이후 서구 세계에서 사회를 깊이 개선해 온 위대한 개혁 운동들에 연대하는 행위로서 그렇게 하는 것일 것입니다. 이로써 이 혁명에 의해 확산된 무제한적인 희망이 가진 자기 파괴적 경향을 피할 수 있었습니다. 그리고 저는 우리의 현재 의식 수준에서 이러한 서구 사회들 자체도 그들의 실천을 지지하는 일관된 사물관을 성취할 수 있을 때에만 그들의 건전하고 성공적인 진보를 보존할 수 있다고 생각합니다. 어쨌든 이 강연들은 이러한 필요성을 전달하고, 이를 충족시킬 수 있는 하나의 가능한 방법을 제안하고자 의도된 것이었습니다.